《缮性》解密

文章中心是讨论对社会的认知，尊道贵德，正己而已矣。乐全之谓得志。

　【原文1】缮性于俗学，以求复其初；滑欲于俗思，以求致其明；谓之蔽蒙之民。

〔注释〕　①缮性：修治本性。 ②滑：(gǔ古)：通“汩”，治。 欲：欲望。③致：获得，得到。 明：明彻，明达。④蔽蒙之民：指蔽塞昏昧的人。
　　【译文】在世俗的流习范围内修治性情，靠仁义礼智的儒俗学说来期求复归原始的真性；内心欲念早已被习俗所扰乱，还一心希望能达到明彻与通达；这就叫做蔽塞愚昧的人。

【原文】古之治道者，以恬养知。知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐偏行，则天下乱矣。彼正而蒙己德，德则不冒。冒则物必失其性也。古之人，在混芒之中，与一世而得淡漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。

【注释】⑤恬：恬静，静定。 知：认知。⑥和：和顺。 理：天理。⑦物亲：谓万物皆来依附。⑧中：心中。 纯实：纯朴信实。⑨徧：当为“偏”字之误。⑩彼：他人。 蒙：感化。⑪冒：覆盖。引申为强加。⑫混芒：指天地未分时的混沌状态。⑬扰：作祟。⑭群生：众生。 夭：谓死于非命。⑮至一：***完美纯全的境界。
　　【译文】古时候研究大道的人，总是以恬淡来养护认知；认知提高却不用认知作为，可称它为以认知调养恬静。认知和恬静互相颐养，因而谐和顺应之情从本性中表露而出。德，就是匹配和谐；道，就是无处不在的真理。德无所不容，就是仁；道无所不顺，就是义。义理彰明因而物类相亲，就叫做忠；心中纯厚朴实而且返归本真，就叫做乐；诚信著显、容仪得体而且合于一定礼仪的节度和表征，就叫做礼。礼乐偏执一方而又多方有失，那么天下定然大乱了。各人自我端正而且敛藏自己的德行，德行也就不会冒犯他人，德行冒犯他人那么万物必将失却自己的本性。古时候的人，生活在混沌鸿蒙、淳风未散的境况中，跟整个外部世界混为一体而且人们彼此都恬淡无为、互不交往。正是这个时候，阴与阳谐和而又宁静，鬼神也不会干扰，四季的变化顺应时节，万物全不会受伤害，各种有生命的东西都能尽享天年，人们虽然有认知，也没处可用，这就叫做至高无上的级别规律。此时，没有人知道事物变化的根源而常常被认为是自然的。

【导读】①《道德经》51章：道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。注意理解：“道”、“德”、“自然”、“至一”四者的关系。道，也叫大道，天道，是大自然的总法则；德，是对大道的妥善运用；有时指普通规律；至一，就是级别，是大道的基础、核心，陈同荣归结为35条公理公设。自然，是自己如此。是非人格的神，是对全部的客体对象的总称，内含客体分类与组成法则。

②本段落对道、德、仁、义、礼进行了分辨。

③道经·第十五章：古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；孰能浊以止，静之徐清？孰能安以久，动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

善为道者与本文的治道者都是研究大道的人。本文强调恬静，老子强调敬畏、理性、素朴、静待、研究发现，两者对研究大道的路径是有区别的。依照陈同荣亲身感受而言，体悟大道，***需要的是打破固有认知，要有精神病天才的特质，有广博的学识，有化繁为简、体系整合的超级能力。

【原文2】逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，浇淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。心与心识知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉！道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐故不自隐。古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待：此存身之道也。

【注释】⑯逮：及，到。⑰燧人：即燧人氏。伏羲：即伏羲氏。⑱唐、虞：即唐尧、虞舜。⑲治化：教化。 流：风尚。⑳浇(jiāo浇)：浇薄。㉑险：摧残。㉒去性：抛弃自然本性。 从于心：顺从充满机巧的人心。㉓文：浮华的礼文。 ㉔博：广博的学识。㉕质：质朴的本性。㉖溺：淹灭。 心：谓纯洁的心灵。㉗道之人：得道之人。㉘伏：藏匿。 见：通“现”。㉙时命：时运，世道。 谬：谓与大道乖违。㉚存身：保全自然性命。
　　【译文】等到后来道德衰退，到了燧人氏、伏羲氏统治天下，世事随顺却已不能浑然为一。道德再度衰退，到了神农氏和黄帝统治天下，世道安定却已不能随顺民心与物情。道德再度衰退，到了唐尧、虞舜统治天下，开启了治理和教化的风气，淳厚质朴之风受到干扰与破坏，背离大道而为，寡有德行而行，这之后也就舍弃了本性而顺从于各自的私心。人们彼此间都相互知道和了解，也就不足以使天下得到安定，然后又贴附上浮华的文饰，增加了众多的俗学。文饰浮华毁坏了质朴之风，广博的俗学掩没了纯真的心灵，然后人民才开始迷惑和纷乱，没有什么办法返归本真而回复原始的情状。由此观之，世间丧失了自然之道，自然之道丧失了人世。社会和道交相丧失，有道之人怎么能立脚于人世间，人世间又怎么能从自然之道得到振兴呢？道没有办法在人世间兴起，人世间没有办法让道得以振兴，即使圣人不生活在少有人烟的山林之中，他的德行也必将隐没而不为人知。谈到隐没于世，时逢昏暗不必韬光便已自隐。古时候的所谓隐士，并不是为了隐伏身形而不愿显现于世，并不是为了缄默不言而不愿吐露真情，也不是为了深藏才智而不愿有所发挥，是因为时遇和命运乖妄、背谬啊。当时遇和命运顺应自然而通行于天下，就会返归浑沌纯一之境而不显露踪迹。当时遇不顺、命运乖违而穷困于天下，就固守根本、保有宁寂至极之性而静心等待；这就是保存自身的方法。

【导读】德下衰，是指不随顺大道。伏羲顺而不一、黄帝安而不顺、唐虞离道以善、世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。这里讲社会的治理逐步的违反自然法则大道。这是作者的认知缺陷。社会治理是一个非线性的复杂问题。社会的发展、变化、治理有其特殊的内在规律。

古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待：此存身之道也。这是对隐士的深刻的分析。

　【原文】　古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性已，又何为哉！道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。故曰：正己而已矣。乐全之谓得志。
　　【译文】古时候保全自身的人，不用诡辩来巧饰认知，不用认知使天下人困窘，不用心智使德行受到困扰，秉正地处在自己的位置和回发自己的本性，又何须一定得去做些什么呢！大道广荡本不是小有所成的人能够遵循，大德周遍万物本不是小有所知的人能够鉴识。小有所知会伤害德行，小有所成会伤害大道。所以说，端正自己也就可以了。快意地保持本真就可称作是心意自得而自适。

【导读】认知大道，把握大德，需要有大的认知级别。

【原文】古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄者也。寄之，其来不可圉，其去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣！今寄去则不乐。由是观之，虽乐，未尝不荒也。故曰：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。

【注释】㉛穷德：谓使自己的内德受到困累。㉜危然：独正不倚的样子。㉝正己：端正自己。㉞乐全：以保全自然本性为快乐。 得志：谓得其快意。㉟傥来：偶然而来。㊱寄之：凡寄托的东西。㊲圉：又作“御”，阻挡。㊳穷约：困穷潦倒。 趋俗：屈己以附世俗。㊴彼：指轩冕。 此：指穷约。㊵寄：指轩冕一类的东西。㊶荒：亡失。㊷物：指傥来之物。㊸俗：俗思。㊹倒置之民：谓本末易位，轻重失所的人。

【译文】古时候所说的自得自适的人，不是说得了高官厚禄，说的是出自本然的快意而没有必要再添加什么罢了。现在人们所说的快意自适，是指高官厚禄地位显赫。荣华富贵在身，并不出自本然，犹如外物偶然到来，是临时寄托的东西。外物寄托，它们到来不必加以阻挡，它们离去也不必加以劝止。所以不可为了富贵荣华而恣意放纵，不可因为穷困贫乏而趋附流俗，身处富贵荣华与穷困贫乏，其间的快意相同，因而没有忧愁罢了。如今寄托之物离去便觉不能快意，由此观之，即使真正有过快意也未尝不是迷乱了真性。所以说，由于外物而丧失自身，由于流俗而失却本性，就叫做颠倒了本末的人。

【导读】分清本末，不要把高官厚禄、荣华富贵看得太重。要活得通透明白，不失本性。

〔鉴赏〕　《缮性》的宗旨便是修缮本心、涵养情性。庄子说缮性并非修养知识品格，或是儒家讲的仁义道德。恰恰相反，儒家纲常礼乐的施行，才是天下“世丧道也，道丧世也”的根源，而儒家推崇的仁义道德代表的三皇五帝，才是真正扰乱世事的始作俑者，故而庄子要批驳先帝之德。

《缮性》中把古代公认的贤王批驳为擢乱人心、造成倒置之世的根源，其实，这在整部《庄子》中也不少见。如《在宥》篇说：“昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧舜于是乎股无胈，胫无毛，以养天下之形，愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。”

庄子不但把自古以来德行的偶像一气推倒，还向我们描绘了仁义出而祸乱起的“倒置之世”。所谓倒置就是本末颠倒，反本为末，这将是多么可怕。也许这本身就是一种悖论，人类的进化发展和人类智力的开发及文明的开化，总会伴随负面影响。仿佛亚当与夏娃在伊甸园偷吃的禁果，人类一旦尝了智慧之果，有了是非善恶的准则，也便失去了原有的纯真。

这不禁让我们想起了卢梭在《论人类不平等的起源和基础》中说过的话：“一切进步只是个人完善方向上的表面的进步，而实际上他们引向人类的没落。”这种倒置在庄子看来，就是颠倒了人情对于人性的关系，或者说颠倒了世界对于道的依存关系。

所以，庄子提出“缮性”，也就是修养情性。庄子认为“古之治道者”，他们是懂得如何“缮性”的——“知与恬交相养，而和理出其性。”林希逸在《庄子口义》中解释道：“恬，静定也，定能生慧，故曰以恬养知。知吾有生之初，本来无物，何以知为!如此而后能静定，故曰以知养恬。二者交相养，而后得其自然之性。”庄子要缮养的情性也是恬静无为的，他所追求的“在混芒之中，与一世而得澹漠焉”的远古圣人境界也不过是这样一种追忆。在人类初期的原始时代，人的智慧能力都极为有限，为求生存，不得不互相依赖，融融相处;而随着时代发展，人的认知力开阔，但人心却越来越狭隘，转向对功名利禄的身外之物的追求，逐渐丧失了自然醇和的性分。故而在这种世道之下，庄子提出缮性之法以涤清世人的心灵可谓用心良苦。

这样一种“缮性”的方法，只有庄子才可能提出。他对那个时代有着深切的认识，他在《天下》篇中呼道：“以天下为沉浊，不可与庄语。”同时又悲切地叹道：“方今之时，仅免刑焉。”(《人间世》)庄子认为自上古十二帝王以后，道德下衰，至礼乐和文字的出现后，更是人心惑乱，从此再不能够回复人的初始情性。他甚至断言：“大乱之本必生于尧舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也。”(《庚桑楚》)

虽然他的断言有些危言耸听，然而我们却不能不惊呼庄子的那犹如利剑般过人的洞察力。黑格尔振臂高呼“人的历史同时也就是人的异化的历史”，当“异化”一词成为“表达社会挫败经验的一个充满感情的生动的隐喻”的时候，我们不得不为南华老人的先知先觉所折服。

显然，西方哲学家口中的“异化”也就是庄子笔下的“倒置”，而构筑成这样一个“倒置之世”的就是“丧己于物，失性于俗”的“倒置之民”。所谓“丧己于物，失性于俗”的意思就是情性分离，丧性于外物，失性于俗情。让我们看看法兰克福学派的代表人物马尔库塞是怎么说的：“在机械化奴役状态中发生的变化，东西支配而非压迫，不仅支配他的身体，而且支配他的大脑甚至灵魂。”人类就是这样一步步地落入了“物欲”的深渊。这从“今之人”对待“轩冕”的态度就可窥见一二：“今之所谓得志者，轩冕之谓也。”一旦轩冕“寄去，则不乐”，唯利之心可见一斑了。在庄子看来，世人所崇拜的所谓深明大义的古人，不过是有的为虚名、有的为俗利，但都是引外物而伤身失性罢了。无论其背着名利或者仁义忠信何种名分，都是性情分离的结果。

古之人尚且如此，更何况现在之人呢?就依“轩冕”的字面之意解，乃是帽子和车的意思，自然弄辆小车开开，搞顶乌纱帽戴戴，也就是现代意义上的富贵腾达了。当今世人亦为此目标而孜孜以求，求到的人自然沾沾自喜，不可一世，求不到的人则怨天尤人，耿耿于怀。总之，“天下莫不以物易其性”(《骈拇》)，人性向物而不向道，便如鱼脱渊，只会向畸形发展，***终的结果是以物欲取代了人性。

***终，庄子面对“倒置之世”、“蒙蔽之民”，面对“以强陵弱，以众暴寡”(《盗跖》)的世道，发出了痛心疾首的话语：“世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉!”这是人类命中注定而庄子却无法忍受的悲剧。

庄子选择了超脱，也就是“相忘于江湖”(《大宗师》)的境界。他以这种纯粹的境界涵养情性、修缮品格，但只可惜庄子的身体力行也不能引起“失性于俗”的“倒置之民”的理解，只能留给几千年后的人们去品味叹惋。

***终，即使是庄子，也只能无可奈何地接受：历史前行的滚滚车轮是不可能倒退到返朴归真的“民之常性”的原始时代的。想阻挡社会前进就犹如螳螂“怒其臂以当车辙，不知其不胜任也”(《人间世》)。于是乎，也只有在庄子给我们描绘的人类童年社会里，才可以体会到人心中***天真的美感以及与自然***混融的亲和。